語言的空性

洪啟嵩老師 口述
婉筠記錄整理
2004.10.09

語言本身是一種表達方式，是一種貼近的過程，並非所描寫的對象自身。我當然會盡量以正確的方式來表達，但實際上我並不那麼在乎現在用英文講法是否完全符合我的心意。

為什麼呢？道理很簡單。現在英文的辭彙裏，有那一個字是能精確表達開悟內容的？甚至不要說英文，有那一種語言是可以如此的呢？

這不關乎語言，而是悟境的內容。

任何語言皆是可修正的，一個人可能英文很好，但是不懂佛法，他的字彙、文法可能都正確，文章也寫得很好，但卻不懂佛法，所以內義卻是錯的。因此，為什麼要迷於指月之指呢？ 

現在我在做的事，是幫助語言繼續發展，更加貼近覺性。

佛陀悟道之後，在當時的印度語言中，並沒有可以表達悟境內容的語辭，因此他將當時的語辭重新詮釋，使這些語言變成具開創性的，有時代的意義。

語言是可以更精確的，可以再發展的。在其中加入覺性的因子，可以做為調整的中軸。我不在意是因為我確知語言是空的，朝這個方向發展，它會越來越好，在它發展的過程中會越來越貼近覺性，就像越來越精確的指標。

語言並非固定不變的，它是一種表達方式，在不斷改變中。

佛教在東漢時從印度傳到中國時，由於當時中國的語辭中也沒有能夠表達覺性的辭彙，因此剛開始都是用道家的名詞，也就是格義佛教的時代。如果我們看大藏經，同一部經，魏晉南北朝和隋唐的翻譯的用語就非常不同。而現在，雖然中文裏已經有比隋唐時代更多的辭彙來表達，但是意義反而不見得比隋唐時代清楚，產生異變。

同樣的，英文本身也是在不斷發展的。但是現在英文的處境和佛陀當時的印度及佛教剛傳入中國時一樣，而我現在在做的事，是用普通英文直接講修證、悟境的內容，幫助英文貼近覺性發展，直接跳躍幾十年甚至上百年，發展出覺性的語言。

而這樣的英文再譯成中文時，同時也能幫助中文沉滯的法相變成可以用的佛法。

一般認為法相是很重要的，但是中觀有中觀的法相，唯識有唯識的法相，即使同樣是中觀的法相，流佈到各地，也會產生不同的意義。如此經過長期發展所形成的繁複法相，反而使核心的議題模糊了。因此，當我直接使用英文說法，再譯回中文，同時可以幫助英文和中文更加清楚的指向心月。

這個過程就像製造望遠鏡一樣，沒有人一開始就能造出哈伯望遠鏡，早期的望遠鏡看的距離一定沒這麼遠，看的範圍也比較小，慢慢的，看得越來越遠，含蓋的內容越來越大。這可說是一個「致廣大（鏡面/含容法界）、盡精微（刻度/趨近空）」的過程，是一個廣度和深度同時並進的過程。

我很清楚月亮在那裏，現在是在幫大家造望遠鏡。除了在單一鏡面和刻度上不斷改良之外，還要使用好幾座望遠鏡同時組合，形成陣列，幫助大家更容易看到月亮，同時看得越來越精準。

一切語言都是指向覺悟的方便，都是空、無常、無我的。「有我」是因為執著語言有不變實質的「我」，而非語言自身。

我學英文的理由很簡單,但是對現代人可能會產生革命性的影響：

1.幫助英文自身發展出覺性的詞彙，讓使用英文的人重新思維英文，依此悟道。

2.以英文說法的同時也譯成中文，幫助中文沉重的法相，重新變成可用的佛法

3. “The Charles River's Buddha” 讓佛陀直接變成一個現代人，身處在現代的環境，過現代人的生活，面對現代人的困局如何安住於法，自在自適？

婉筠註：

這是老師在午餐時談到自己為什麼學習英文的原因。這簡直是一場語言的覺性革命，從根本徹底改變。此當是菩薩行者了知語言的空性，從中生起大悲，才能有如此不可思議的善巧方便，無時無刻不在將各種因緣做最佳的排列組合，以最小的資源為眾生創造最大的利益。而我們這個團隊中的每一份子，就如同大圓中的一個個小圓，很難不隨著菩薩的大悲勢力而行，不管做得如何不圓滿，必定是功不唐捐，使自身迅速得到最直接的利益。這應該是很實際「自覺覺他」的過程吧！